VER CON OJOS LAKOTA

An Essay by David Little Elk

Photo Courtesy of Cumberland County Historical Society, Carlisle, PA.

Para hablar nuestra lengua, se necesita conocer muy bien la perspectiva Lakota para usar las palabras correctas.Esto se consigue si uno crece entre gente Lakota cuya primera lengua es el Lakota, y viviendo en su propia tierra, ó puede ser aprendido de algún Lakota que haya vivido la perspectiva Lakota toda su vida. Debido a la experiencia que los Nativos tuvieron con la civilización occidental, el significado de algunas palabras fueron alteradas por los dominantes de esa sociedad que intentaron cambiar y controlar a los Nativos. Ellos lo hicieron para domarnos.

Durante la primera parte del siglo XX, el gobierno americano estableció escuelas de internado para “civilizar” a los niños Nativos, y que así serían capaces de funcionar dentro de la sociedad americana. Se dieron cuenta que cuanto antes se llevaran a los niños de casa, sería mas fácil transformarlos. También sabían que cuánto mas lejos se los llevaran de casa, mas facil sería destrozarlos emocionalmente. Estas escuelas ofrecían salarios muy bajos y casi ningún beneficio. Así, muchos profesores de dudoso carácter fueron contratados para “civilizar” a estos niños Nativos.

Todos estos niños fueron llevados cientos de kilómetros lejos de sus grandes familias e internados en esas escuelas. Una vez llegaban allí, lo primero que les hacían era ponerles en fila para cortarles el pelo. En la mayoría de las culturas Nativas, el pelo contiene la esencia del alma, por eso la mayoría de los Nativos dejan el pelo largo. Sólo se cortaban el pelo cuando moría un pariente. El corte de pelo se hacía de una manera muy ceremoniosa, ya que era una norma cultural. Para estos niños, estar en una fila para que le cortaran el pelo, fué realmente un shock, ya que pensaban que alguien de sus familias habría muerto. Y desde que estaban todos en la misma fila, pensaban que todas las familias habrían muerto, por lo que lo único que pensaban era que ellos se iban a encontrar con la muerte también. Eso tuvo que ser la experiencia mas traumática.

Más tarde les decían que su lengua y cultura era mala y demoníaca. Cuando estos niños Nativos hablaban su lengua o charlaban sobre su cultura, les pegaban severamente, molestaban y hacían sentir avergonzados de ser Nativos. Muchos de ellos murieron de pena en esos internados, y sufrieron malos tratos físicos, espirituales y emocionales. Algunos adoptaron las malas maneras de los profesores, curas y otras autoridades de esas escuelas.Los alumnos mas mayores empezaron a maltratar a aquellos que consideraban mas débiles que a sí mismos. De este modo, los niños crecían lejos de sus grandes familias que normalmente les habrían ayudado a aprender el proceso de sus emociones y pensamientos al crecer como adultos.Pero en vez de ello, crecían enfrentándose a malos tratos constantes, sin ningún modelo de rol adulto que imitar.

Photo Courtesy of Cumberland County Historical Society, Carlisle, PA.

Cuando estos niños fueron ellos mismos padres, no querían que sus hijos hablaran su lengua o conocieran su cultura, por lo que no les enseñaban demasiado sobre ello.Este proceso continuó durante varias generaciones, y sorprendentemente, algunos de ellos pensaron que la mejor manera de sobrevivir era adoptar las formas del cristianismo, es decir, muchos a muchos de estos niños les “lavaron el cerebro”. Y cuando volvían a casa al acabar su escolaridad, los curas cristianos y católicos seguían lavándoles el cerebro en las reservas a través de sus pervertidas maltraducciones de ciertos conceptos y enseñanzas Lakota. Debieron sentir que sus viejas costumbres eran ahora corregidas por los curas.

Cuando los curas católicos y cristianos llegaron a las reservas a principios de siglo XX, querían convertirnos a sus religiones. El primer paso que dieron fue aprender nuestra lengua. Algunos intentaron traducir la Biblia en lenguas Nativas para aproximarse mas a los Nativos.Estas escuelas construyeron escuelas en las reservas mas tarde, lo que permitían constantes abusos a los niños por parte de los curas.La mayoría empezaron a aceptar su lavado de cerebro, ya que de este modo se libraban de malos tratos. Y todos aquellos que hablaban sus lenguas nativas aceptaron las pervertidas traducciones de algunas de sus palabras nativas, así como aceptaron las nuevas ideologías que les impusieron. En algunos casos, los curas se creían los oídos de su dios. Por ello muchos niños Nativos les pedían perdón por sus pecados. Esto situaba a los curas POR ENCIMA de de los nativos. Debido a esto, los curas maltraduccieron la palabra sagrada Lakota “unsimala” en “ten piedad de mi”.

SIN EMBARGO…VIENDO CON OJOS LAKOTA…”unsimala” significa “tengo una necesidad y necesito tu ayuda”. Si yo necesito algo, y le digo “unsimala” a alguien, esa persona puede ayudarme o no. Si elige ayudarme, la Ley Natural Lakota de la Generosidad entra en acción.Esta ley dice que la energía empleada en comunicarse con otros volverá a uno cuatro veces mas. Entonces, si esa persona elige ayudarme, el resultado será que el/ella recibirá buena medicina cuatro veces mas, y mi necesidad quedará satisfecha también. Cuando dije “unsimala” a esa persona, estaba presentándole la oportunidad de recibir bendiciones cuatro veces mas. La definidción original de “unsimala” es muy diferente de la definición de los curas católicos y cristianos.


Relocation Brochure distributed by Bureau of Indian Affairs.

En la historia reciente Lakota, a principios de años 50,fue creado un programa del gobierno de Estados Unidos para los puebos Nativos llamado “Traslado”. Con este programa el gobierno de Estados Unidos se haría cargo de todos los gastos de todos los Nativos que se trasladaran a grandes ciudades del país. El gobierno prometió que si los Nativos firmaban este programa, sus familias conseguirían buenos trabajos, buenas casas en buenos vecindarios y escuelas estupendas con alto grado de calidad de educación para sus hijos, entre otras muchas promesas.Por supuesto que fueron muchas las familias que solicitaron el Traslado.

Cuando estas familias llegaban a la ciudad, no se encontraron con nada de lo prometido. En vez de ello, acabaron en ghetos donde muchas veces incluso Afro-americanos y mejicanos les hicieron pasarlo mal además del racismo recibido de los blancos. Sufrieron racismo de todos aquellos que no eran Nativos. Hubo muchas injusticias contra ellos y no tenían a quién pedirle ayuda, ya que la misma ley y juzgados provocaban mas injusticias para ellos. Algunos Nativos volvieron a las reservas.Aunque la situación económica era peor en sus propias reservas, creían que eran mucho mejor que las extremas dificultades en las que se vieron en las ciudades.

Sin embargo, muchos de ellos se quedaron en las ciudades. A veces las cosas iban mejor, no perfectas, pero mejor, y muchos empezaron a prosperar materialmente, pero no espiritual y emocionalmente. Loa nativos de la ciudad seguían sufriendo. Además, ser Nativo no estaba bien visto. En esta época los Nativos ya habían sufrido las terribles experiencias de los internados, y ahora estaban sufriendo la experiencia del Traslado, e incluso peor que antes, muchos de las creencias Nativas fueron olvidadas o descuidadas. Los nativos trasladados empezaron a perder su perspectiva tribal al mismo tiempo que adoptaban la vida de la gran ciudad. Algunos empezaron a perder total significado de la poca información cultural que aún tenían.Como resultado estos Nativos de ciudad empezaron a pensar con una perspectiva muy similar a la occidental, y los que aún conocían un poco de su propia lengua empezaron a hablarla con una perspectiva occidental-cristiana, y no con su propia perspectiva tradicional.

Es un gran error que alguien coja una expresión no Lakota y la traduzca al Lakota, creyendo así que se está “hablando Lakota”. Un ejemplo es la expresión "Wakan Tanka nici un". Esta expresión no es Lakota, ya que carece de perspectiva Lakota, por lo que traducir una expresión no Lakota usando la lengua Lakota no la convierte en una expresión Lakota.

Antes de que curas católicos y cristianos alteraran nuestras costumbres Lakota en el pasado, “Wakan Tanka” significaba “organización de entes espirituales y físicos”, cuyas formas eran un Gran Misterio. Por ello la verdadera definición de “Wakan Tanka” es “Gran Misterio”. No significa “gran espíritu” ó “el creador” o cualquier otro concepto de “algo bueno” tal y como se encuentra en el cristianismo. Nuestras creencias son simplemente diferentes a las cristianas. Pero debido al proceso de civilización que sufrieron en las reservas en el pasado, muchas de las enseñanzas se contaminaron para usarlas como técnica de lavado de cerebro, para atraer a los Nativos “a ver la luz” y “error” de sus “diabólicas” costumbres anteriores. Por ello "Wakan Tanka nici un." no es una expresión Lakota. Para algunos Lakotas auténticos que oyen decir"Wakan Tanka nici un” la expresión es graciosa, y para otros es insultante. Las traducciones y expresiones Lakota que no vienen de la Perspectiva Lakota realmente contradicen la Perspectiva Lakota y a los propios Lakota.


El lenguaje Lakota no había sido escrito hasta hace muy poco. Por ello nuestro lenguaje ha desarrollado atributos que implican las frecuencias de combinaciones de ciertos sonidos que afectan a dimensiones ocultas. Si alguien dice algo en Lakota que al principio suena bien, pero sin perspectiva Lakota, podría estar provocando que algo peligroso suceda. Por ello insisto en que enseñar esta lengua requiere enseñar también la Perspectiva Lakota. La Perspectiva Lakota se basa en importantes Leyes Naturales. Una de ellas es la llamada la 7ª Dirección, la cuál es acerca del cuidado de las cuatro partes del ser ( mente, cuerpo, emociones y alma) lo mejor que se pueda para poder establecer paz interior dentro de nosotros mismos. La Naturaleza proyecta el estado de nuestro mundo interior al mundo que nos rodea, por lo que si nosotros no mantenemos nuestras cuatro direcciones, quebrantaremos nuestra Madre Tierra. Además, hablar Lakota sin perspectiva Lakota también afecta a la 7ª Dirección. La Ley Natural de la Generosidad dice que la energía que empleamos para comunicarnos a través de pensamientos, sentimientos, acciones y palabras se nos dará de vuelta cuatro veces más. Así, hablando lengua Lakota sin perspectiva lakota puede causar daños a la persona que la habla.

Sin embargo… en honor de mis parientes que sufrieron y sobrevivieron al proceso de “civilización” al que fueron sometidos en los internados y en las iglesias a los que fueron obligados a asistir, enseño y continuaré enseñando la Lengua Lakota de la manera que se hablaba antes de esa experiencia “civilizadora”. Nuestra lengua ha existido durante miles de años, y ha desarrollado características que la mayoría de otras lenguas escritas no han desarrollado. Algunas de estas características implican sentimientos de conexión con animales, plantas, y comunicación con reinos espirituales.



Cuando pienso en esos pobres niños que vivieron y murieron al pasar por esa terrible experiencia de los internados, quiero hacer todo lo posible para enseñar nuestro lenguaje y recuperarlo para uso cotidiano. Por eso enseño la Lengua Lakota y Perspectiva Lakota. Esto significa que yo enseño y vivo …VIENDO CON OJOS LAKOTA.

Hau, Mitakuyepi, hecetu welo. [Copyrighted 1997 by David Little Elk.]

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